Caodaísmo, la curiosa religión universal que engloba todas las demás

El caodaísmo es una religión sincrética y monoteísta de origen vietnamita fundada oficialmente en la provincia de Tây Ninh, al sur de Vietnam, a comienzos del siglo XX, concretamente en 1926, en un periodo marcado por el dominio colonial francés y por intensos procesos de transformación cultural y religiosa. 

Su denominación completa, Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ (La Gran Vía de la Tercera Era de Salvación), busca expresar de manera explícita su carácter universal. Lejos de presentarse como una tradición local, el caodaísmo se concibe desde sus orígenes como una religión destinada a unificar espiritualmente a la humanidad.

Desde la perspectiva caodaísta, la historia religiosa del mundo se divide en tres grandes etapas o eras de revelación divina. Las dos primeras corresponderían a las religiones y sistemas filosóficos clásicos, transmitidos de forma parcial y condicionados por el contexto histórico de cada civilización. La tercera era, iniciada en Vietnam en el siglo XX, tendría como finalidad superar dichas divisiones y restaurar la unidad espiritual original. En este marco, el caodaísmo no se define como una ruptura con las religiones anteriores, sino como su culminación y síntesis, una religión que intenta englobar a todas las demás.

El origen del caodaísmo está estrechamente vinculado a la figura de Ngô Minh Chiêu, también conocido como Ngô Văn Chiêu, funcionario vietnamita de la administración colonial francesa y practicante de espiritismo. A partir de 1919, Chiêu afirmó haber recibido revelaciones directas de la divinidad suprema, Cao Đài, convirtiéndose así en el primer intermediario consciente entre Dios y la nueva doctrina. Aunque posteriormente se distanció de la organización institucional que daría forma al caodaísmo en 1926, es venerado como su fundador espiritual y como el primer profeta de la Tercera Era de Revelación. 

La divinidad suprema del caodaísmo es Cao Đài, expresión que puede traducirse como "Gran Señor" o "Morada Suprema", y que alude a una realidad trascendente que engloba a todas las manifestaciones de lo divino. A diferencia de otras religiones teístas, Cao Đài no se representa mediante una figura humana, sino a través del Ojo Divino o el Ojo de Dios, símbolo del conocimiento absoluto, la justicia cósmica y la presencia constante de la divinidad en el mundo. Este ser divino, normalmente inscrito en un triángulo luminoso, recuerda deliberadamente a símbolos tanto orientales como occidentales, subrayando el mensaje universal de esta curiosa religión.

En cuanto al plano doctrinal se refiere, el caodaísmo se basa en la convicción de que todas las grandes religiones proceden de una misma fuente divina y que sus diferencias son el resultado de adaptaciones culturales y temporales. Por ello, integra enseñanzas fundamentales del budismo, como la reencarnación y la ley del karma; del taoísmo, como la armonía entre fuerzas opuestas y el equilibrio del universo; del confucianismo, como la importancia de la ética social y el orden moral; y del cristianismo, del que adopta la idea de un dios único, una estructura clerical jerarquizada y una concepción progresiva de la salvación. 

La práctica religiosa se orienta, en definitiva, hacia la mejora ética, la compasión y la búsqueda de la armonía entre los seres humanos y el cosmos. A estas influencias se añade además el espiritismo occidental, particularmente influyente en el contexto colonial francés.

Este componente espiritista constituye una de las características más singulares del caodaísmo. Sus fundadores practicaban sesiones de escritura automática y comunicación con entidades espirituales, a través de las cuales, según la tradición, recibieron mensajes directos de Cao Đài y de otros espíritus elevados. 

Como resultado, el caodaísmo reconoce como santos o figuras venerables a personajes históricos y religiosos de muy diversa procedencia, entre ellos Buda, Confucio, Lao-Tsé, Jesucristo, Juana de Arco o Victor Hugo. Este último ocupa un lugar especialmente llamativo, ya que, según la tradición caodaísta, habría transmitido mensajes doctrinales a los fundadores de la religión mediante sesiones espiritistas, una práctica muy extendida en la Francia del siglo XIX e influyente en el Vietnam colonial.

Dentro de este marco inclusivo, el caodaísmo reconoce también al islam como una revelación legítima de origen divino. Aunque su influencia doctrinal directa es menos visible que la de las tradiciones asiáticas y cristianas, el profeta Mahoma es considerado un mensajero auténtico de Dios perteneciente a la Segunda Era de Revelación. Esta aceptación del islam refuerza la vocación universalista del caodaísmo, que no limita su síntesis espiritual a Oriente y Occidente, sino que aspira a integrar todas las grandes tradiciones monoteístas y filosóficas de la humanidad.

La organización interna del caodaísmo es notablemente compleja y refleja su voluntad de orden y sistematización doctrinal. El clero se estructura en una jerarquía que recuerda en muchos aspectos a la de la Iglesia católica, con cargos equivalentes al Papa, cardenales, arzobispos y sacerdotes. Esta jerarquía se divide simbólicamente en tres ramas que representan las tradiciones budista, taoísta y confuciana, cada una con funciones específicas dentro del sistema religioso. 

Las prácticas religiosas caodaístas incluyen oraciones diarias, rituales colectivos, meditación y una estricta observancia moral. Muchos fieles adoptan una dieta vegetariana, al menos en determinados días del mes, como expresión de compasión y autocontrol espiritual. El objetivo último de estas prácticas es el perfeccionamiento moral del individuo y su progresiva liberación del ciclo de reencarnaciones.

El centro espiritual del caodaísmo es el Gran Templo de Tây Ninh, una construcción monumental iniciada en la década de 1930 y finalizada a mediados del siglo XX. Su arquitectura es altamente simbólica y combina elementos de catedrales cristianas, pagodas budistas y templos taoístas. 

Los colores intensos, las columnas decoradas con dragones, las bóvedas estrelladas y la omnipresente imagen del Ojo Divino convierten el templo en una representación visual del universo caodaísta. Una curiosidad destacable es que muchas de las ceremonias están cuidadosamente coreografiadas, con movimientos y vestimentas que varían según el rango clerical y la rama doctrinal.

Desde el punto de vista histórico, el caodaísmo no es únicamente un fenómeno religioso, sino que también tiene cierta relevancia política y social. A mediados del siglo XX llegó a ejercer un considerable poder regional, con administración propia y fuerzas armadas, especialmente en el sur de Vietnam. Esta dimensión política provocó tensiones, tanto con las autoridades coloniales francesas como con los distintos gobiernos vietnamitas posteriores. Tras la reunificación del país en 1975, el régimen comunista reprimió severamente al movimiento, aunque con el tiempo fue reconocido oficialmente y sometido a un control estatal más estricto.

En la actualidad, el caodaísmo cuenta con varios millones de seguidores, principalmente en Vietnam, aunque existen comunidades organizadas en países como Estados Unidos, Francia, Australia y Canadá, fruto de la diáspora vietnamita. 

Según las estimaciones más fiables, el caodaísmo cuenta hoy con alrededor de 4 a 6 millones de seguidores en todo el mundo. La mayoría de ellos reside en Vietnam, especialmente en el sur del país, alrededor de la provincia de Tây Ninh, donde se encuentra la sede central de la religión. 

Por otra parte, las estadísticas oficiales del gobierno vietnamita más recientes hablan de cifras más conservadoras dentro del país, con cerca de 2,4 millones de seguidores reconocidos oficialmente y decenas de miles más viviendo en el extranjero. Sin embargo, las fuentes académicas y religiosas generalmente consideran que la comunidad caodaísta es más amplia, estimando hasta aproximadamente seis millones de creyentes al sumar comunidades de la diáspora vietnamita en países como Estados Unidos, Australia, Francia, Canadá y Camboya.

Desde una perspectiva académica, el caodaísmo resulta especialmente interesante como un ejemplo de religión moderna no occidental, surgida en un contexto colonial y profundamente marcada por  la mezcla de tradiciones culturales y espirituales de Oriente y Occidente. Más allá de su dimensión estrictamente religiosa, el caodaísmo puede interpretarse como un ambicioso intento de ofrecer una respuesta espiritual global a los desafíos del mundo actual, proponiendo una síntesis universal en un mundo caracterizado por la fragmentación cultural y religiosa.

El Buda histórico: realidad y mito

La figura de Buda, conocido también por el nombre de Siddhartha Gautama, es una de las más influyentes en la historia del pensamiento espiritual y, obviamente, la figura central del budismo. Sin embargo, la realidad histórica de su vida está envuelta en un halo de mito y leyenda, con diversos elementos que han sido probablemente añadidos a lo largo de los siglos por la tradición religiosa.

La cuestión sobre la existencia histórica de Buda sigue siendo una intensa cuestión debate entre historiadores y académicos. De forma similar a la existencia histórica de Jesús de Nazaret, la mayoría de los estudiosos actuales acepta la historicidad de Buda, es decir, que existió como una persona real, aunque los detalles concretos de su vida están envueltos en incertidumbre.

Las principales fuentes sobre la vida de Buda provienen de textos budistas antiguos. Estos escritos, como el Canon Pali y los Sutras Mahayana, se transmitieron inicialmente de manera oral y fueron puestos por escrito varios siglos después de su muerte. Entre las fuentes y referencias históricas más antiguas sobre Buda se destacan:

El Canon Pali: Este conjunto de textos es considerado por la tradición Theravada como la narración más antigua y auténtica de las enseñanzas de Buda. Se compone de tres "cestas" (Pali) o colecciones conocidas como el Tipitaka, que contienen discursos, reglas monásticas y tratados doctrinales.

Las Crónicas de Asoka: El emperador indio Asoka, que gobernó en el siglo III a.C., es una de las primeras figuras históricas que promovió el budismo y, a través de inscripciones en sus edictos, menciona aspectos de la vida y enseñanzas de Buda. Aunque no proporciona detalles concretos sobre la vida de Buda, estas inscripciones son una importante confirmación de la existencia del budismo como movimiento religioso varios siglos después de la supuesta vida de Buda.

Textos chinos y tibetanos: Tradiciones posteriores, como la Mahayana y la Vajrayana, también contribuyeron a la creación de biografías de Buda, aunque a menudo incluyen elementos más míticos.

La vida de Buda: ¿historia o mito?

Según la tradición budista, Siddhartha Gautama nació en una familia noble en Lumbini (actualmente Nepal), en la región de Kapilavastu, al norte de la India, en el siglo VI a.C. Después de experimentar el sufrimiento del mundo, renunció a su vida de lujo y se embarcó en una búsqueda espiritual que lo llevó a la iluminación bajo el árbol Bodhi, donde alcanzó el estado de Buda "el Despierto". Sin embargo, gran parte de la información sobre su vida está entrelazada con relatos míticos y simbolismos religiosos.

Según las leyendas, Buda nació de manera inmaculada del costado de su madre, la reina Maya, mientras ésta se apoyaba en un árbol. Inmediatamente después de su nacimiento, dio siete pasos y proclamó su destino de convertirse en un ser iluminado. Este relato guarda paralelismos con mitos de otras tradiciones espirituales y sin duda está relacionado con la glorificación de su figura, de manera que no puede tomare como una historia literal.

Los relatos tradicionales mencionan que Gautama, en una serie de salidas del palacio, vio un anciano, un enfermo, un cadáver y un asceta, lo que le hizo reflexionar sobre el sufrimiento y el ciclo de la vida. Este episodio, si bien puede estar basado en eventos reales, también está impregnado de simbolismo profundo, representando el despertar de su conciencia ante las realidades del sufrimiento humano.

Por otra parte, el episodio de la iluminación bajo el árbol Bodhi es quizás el evento central en la vida de Buda según la tradición, ya que después de años de búsqueda espiritual, logra la iluminación. La experiencia de la iluminación puede tener un componente místico o simbólico, pero también es ampliamente aceptado que Gautama alcanzó una profunda comprensión espiritual que se transformó en las enseñanzas que conocemos como budismo, así como en una visión del sufrimiento y el fin del sufrimiento por la que el hombre puede alcanzar el Nirvana.

Evidencias históricas y arqueológicas sobre Buda

Las evidencias históricas y arqueológicas que sustentan la existencia de Siddhartha Gautama, el Buda histórico, son escasas y difíciles de rastrear debido al tiempo transcurrido desde su vida, pero existen indicios que los historiadores y arqueólogos han utilizado para argumentar su historicidad.

Una de las fuentes arqueológicas más importantes relacionadas con la historicidad de Buda proviene del reinado del emperador Ashoka (siglo III a.C.), quien fue un ferviente defensor del budismo tras su conversión. Sus edictos, tallados en rocas y pilares por todo su imperio, son de las primeras menciones históricas directas al budismo y a las enseñanzas de Buda.

En el edicto conocido como "Inscripción de Lumbini", encontrado en un pilar que mandó erigir Ashoka en Lumbini, Nepal, Ashoka menciona explícitamente haber visitado el lugar de nacimiento de Buda. El edicto dice que Ashoka fue allí "en persona" para honrar el lugar sagrado y ordenó la construcción de un templo. Este pilar es de gran importancia, ya que conecta a Ashoka, un personaje históricamente bien documentado, con Buda y su lugar de nacimiento. El texto de la inscripción dice lo siguiente:

«El rey Piyadasi (Ashoka), habiendo sido consagrado veinte años, vino aquí en persona y adoró en este lugar, porque aquí nació el Buda Shakyamuni».

Los numerosos edictos que promovían la enseñanza del Dharma (enseñanzas budistas) son otra evidencia indirecta, ya que indican que en la época de Ashoka el budismo ya estaba bien establecido y con seguidores, lo que refuerza la idea de que una figura como Buda debió existir para inspirar este movimiento.

Por otra parte, los primeros textos budistas conocidos, que datan de entre 200 y 300 años después de la vida de Buda, contienen importantes referencias que los estudiosos consideran esenciales para la reconstrucción de la vida del Buda histórico. Si bien estos textos se escribieron mucho tiempo después de su muerte, se basan en una tradición oral que probablemente preservó algunos detalles auténticos de su vida.

Entre todo ellos destaca el Canon Pali (Tipitaka), uno de los textos más antiguos del budismo Theravada que proporcionan detalles biográficos sobre Buda y cuyos hechos coinciden en su mayoría en varias colecciones, lo que sugiere que, a pesar de los adornos mitológicos, hay un núcleo histórico en las narraciones. (Descargar Canon Pali en PDF)

Los Sutras Mahayana por su parte, son textos más tardíos y en general contienen elementos más místicos, pero también mencionan a Siddhartha Gautama de manera similar a los textos Theravada, lo que apunta a una tradición central compartida sobre su vida.

Estos textos también documentan las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Camino Óctuple, doctrinas clave que se remontan a las enseñanzas originales de Buda.

Sitios arqueológicos asociados a Buda

Varias excavaciones arqueológicas en sitios asociados con la vida de Buda han arrojado evidencias que respaldan su existencia histórica. Aunque no siempre es fácil asociar estos sitios directamente con la figura histórica de Buda, lo cierto es que estos lugares se han venerado desde hace siglos y tienen una importancia especial en la tradición budista.

Lumbini (Nepal): Este sitio es reconocido tradicionalmente como el lugar de nacimiento de Buda. La inscripción en el pilar de Ashoka mencionado anteriormente es uno de los principales indicios que asocia este lugar con Buda. Las excavaciones en Lumbini también han descubierto restos de un santuario budista primitivo que data de la época de Ashoka, lo que refuerza la idea de que el lugar fue venerado desde tiempos antiguos.

Bodh Gaya (India): Este es el sitio donde Buda alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi. Aunque no existen pruebas arqueológicas directas de que Siddhartha Gautama estuviera aquí, Bodh Gaya ha sido un importante centro de peregrinación desde tiempos antiguos, y las excavaciones han revelado estructuras monásticas que datan del siglo III a.C.

Sarnath (India): Aquí es donde Buda dio su primer sermón tras alcanzar la iluminación, conocido como el Sermón de Benarés. Las diversas excavaciones en este sitio han encontrado vestigios de estupas y monasterios antiguos, algunos de los cuales también se remontan a la época de Ashoka.

Kushinagar (India): Es el sitio donde Buda murió y alcanzó el Parinirvana. Las excavaciones han revelado monumentos antiguos que datan de tiempos anteriores al reinado de Ashoka, lo que sugiere que este lugar ha sido venerado como el lugar de la muerte de Buda durante siglos.

Reliquias de Buda

Por último, es interesante hacer mención a las diversas reliquias asociadas tradicionalmente a la figura de Buda, como fragmentos de huesos o dientes, los cuales se conservan en estupas y templos budistas. Aunque la autenticidad de estas reliquias es realmente difícil de verificar, algunas están acompañadas por inscripciones o leyendas que se remontan a tiempos antiguos.

La más importante de todas ellas sea probablemente la Estupa de Ramagrama en Nepal, considerada una de las ocho estupas originales donde se dice que fueron depositadas las reliquias de Buda después de su cremación. Aunque no ha sido excavada, sigue siendo un importante centro de peregrinación. En menor medida, la Gran Estupa de Sanchi, aunque no contiene reliquias de Buda, fue un sitio construido bajo el patrocinio de Ashoka y es uno de los monumentos budistas más antiguos que existen. Sus relieves ofrecen una rica iconografía de las primeras tradiciones budistas.

¿Existió realmente Buda?

Aunque las evidencias históricas y arqueológicas que corroboran la existencia de Buda son limitadas y están sujetas a interpretaciones, la mayoría de los académicos acepta su historicidad basándose en una combinación de textos antiguos, tradiciones orales y descubrimientos arqueológicos. Los edictos de Ashoka, los sitios sagrados asociados a su vida y las referencias en textos antiguos proporcionan una base razonable para afirmar que Buda fue una figura real que vivió y enseñó en la India y el sur de Nepal alrededor del siglo VI a.C.

Existen también varios testimonios de otras culturas que mencionan a los budistas o al budismo, lo que refuerza la idea de que el movimiento budista se originó en un maestro histórico. Un ejemplo notable es el viaje de los monjes chinos a la India, como Faxian en el siglo IV y Xuanzang en el siglo VII, quienes viajaron para recopilar textos budistas y visitar sitios sagrados. Sus registros detallan la existencia de monasterios y comunidades budistas que veneraban a Buda en varios lugares de la India.

Además, los estudios históricos han tratado de situar su vida en un contexto más realista, sugiriendo que Siddhartha Gautama pudo haber sido uno de los muchos maestros espirituales que surgieron en la India antigua, en un momento en que florecían diversas corrientes filosóficas y religiosas.

Si bien existen razones sólidas para creer en la historicidad de Siddhartha Gautama, la línea entre la realidad y el mito en su vida también es difusa. Los relatos más antiguos combinan elementos que parecen realistas, como su abandono de la vida mundana y su búsqueda espiritual, con narraciones que claramente pertenecen al ámbito del mito, como su nacimiento milagroso y los prodigios asociados a su iluminación.

En términos generales, el Buda histórico puede haber sido un maestro espiritual extraordinario que ofreció un camino hacia la liberación del sufrimiento, mientras que las generaciones posteriores adornaron su vida con leyendas y mitos para resaltar su relevancia espiritual y su estatus divino. 

Lo cierto es que, ya sea real o idealizado, la figura de Buda ha tenido un impacto profundo en millones de personas a lo largo de más de dos milenios, llegando incluso a construirse en el siglo XX una ciudad como Larung Gar, dedicada exclusivamente al estudio del budismo y las enseñanzas de Buda que alberga a más de 40.000 personas.

Kyaiktiyo, la pagoda sobre la roca dorada

La pagoda Kyaiktiyo, conocida popularmente como la Roca dorada o la Roca de oro (Golden Rock), es uno de los lugares de peregrinación budista más importantes de Birmania. Se trata de una pequeña pagoda de poco más de 7 metros construida en la cima del monte Kyaiktiyo, en el estado de Mon (Birmania), sobre una enorme roca de granito de cinco metros cubierta con hojas de oro pegadas por los devotos que la proporcionan su llamativo color dorado.

Tanto la "gran roca de oro" como el templo, se encuentran en una posición que parecen desafiar la gravedad. Según la leyenda, la gran roca se asienta sobre un mechón de pelo de Buda y verla es suficiente inspiración para cualquier persona para convertirse al budismo. En la lengua local, "Kyaiktiyo" ("Kyaik-htiyo"), significa "pagoda sobre la cabeza de un ermitaño".

La historia de la pagoda Kyaiktiyo sobre la roca dorada se basa en la leyenda sobre su origen. El mito nos cuenta que Buda, en una de sus muchas visitas, entregó un mechón de cabello al ermitaño Taik Tha. El ermitaño lo guardó en su propio cabello y posteriormente se lo entregó al rey para que lo consagrara en una gran roca. El rey había heredado poderes sobrenaturales de su padre, un Zawgyi (un alquimista muy hábil) y su madre, una princesa dragón Naga. Finalmente localizó la roca que buscaba en el fondo del mar.

Con la ayuda de Śakra, el gobernante de Trāyastriṃśa (un mundo que sería similar al cielo en el Hinduismo y el Budismo), encontraron el lugar perfecto en Kyaiktiyo donde colocar la roca de oro y construir encima una pagoda donde consagrar el cabello de Buda, el cual sostendría la roca y la impediría caer colina abajo.

El barco que fue utilizado para transportar la roca se convirtió en piedra según el mito y es otro lugar de adoración conocido como Kyaukthanban (barco de piedra), situado a unos 300 metros de la pagoda.

La pagoda Kyaiktiyo está situada a 1.100 metros sobre el nivel del mar. Según la leyenda, los peregrinos que asciendan hasta el templo desde un campamento base situado cerca del pueblo de Kinpun, tres veces consecutivas en un año, serán bendecidos con la riqueza y el reconocimiento. Esta larga caminata es realizada todos los años por numerosos devotos como parte de los ritos de peregrinación, recorriendo una distancia de once kilómetros a pie entre Kinpun y a la pagoda.

Para los visitantes, la llegada al templo también tiene sus dificultades. La pagoda se encuentra cerca del pueblo de Kyaikto (estado de Mon, Myanmar), en la cima del Monte Kyaiktiyo, en una remota y densa jungla.

El acceso clásico hasta la Roca de oro es desde el cercano pueblo de Kyaikto, si bien tiene su peligrosidad por la cantidad de rocas de granito encaramadas en la montaña, en condiciones precarias, que amenazan constantemente con rodar colina abajo. Al llegar a la cima de montaña se encuentran dos grandes leones que guardan la pagoda Kyaiktiyo. Desde este lugar, conocido como Yatetaung, los peregrinos y visitantes tienen que dejar su calzado y llegar hasta la Roca de oro descalzos según la costumbre birmana.

En 1999 se terminó la construcción de una pista asfaltada en la montaña y se puede llegar en autobús hasta Yatetaung, durando el trayecto aproximadamente una hora por una estrecha y peligrosa carretera (solo se permite el acceso a la carretera a los conductores del lugar).

La Roca dorada mide 7,6 metros de altura y tiene una circunferencia de 15 metros, la pagoda situada encima de la roca mide 7,3 metros. Esta enorme roca se asienta de forma natural sobre una plataforma de roca inclinada, con un área de contacto muy pequeña, en un perfecto equilibrio sin ningún elemento externo que la fije como pegamento o cemento. Su característico color dorado se debe a que los fieles y peregrinos colocan sobre su superficie hojas y pan de oro y se cree que llegó hasta esa curiosa posición por una erupción volcánica.

Desde la roca hay una caída vertical hasta el valle, teniendo desde arriba unas vistas espectaculares de la zona. El complejo que rodea la pagoda alberga varias plataformas de observación, otras pagodas y santuarios budistas, aunque son la pagoda Kyaiktiyo y su Roca de oro las que se han convertido no solo en un importante lugar de peregrinación budista si no también en una gran atracción turística.

Entre los meses de noviembre y marzo se puede presenciar una gran atmósfera de devoción en torno a la pagoda Kyaiktiyo. La roca de oro brilla en diferentes tonos durante todo el día (destacando la vista al amanecer y al atardecer) y los cantos de los peregrinos reverberan en las inmediaciones.

Por la noche, la iluminación con velas, la meditación y las ofrendas a Buda son continuas. Los hombres deben cruzar un puente colgado sobre el abismo para colocar las hojas de oro como símbolo de profunda veneración (a las mujeres no les está permitido tocar la Roca de oro).

El día más especial de las celebraciones se produce cada año en la denominada "Luna Llena de Tabaung", a finales de febrero o principios de marzo. En ese día, la plataforma de la pagoda de ilumina con 90.000 velas y los peregrinos y devotos que visitan la pagoda llevan además fruta, comida e incienso como ofrenda a Buda.

Festival de los fantasmas, el Halloween chino

Conocido popularmente como el Festival de los fantasmas o de las ánimas (Ghost Festival) o el Festival de los fantasmas hambrientos (Hungry Ghost Festival), se trata de una fiesta tradicional budista y taoísta celebrada en los países asiáticos, especialmente en China.

Su nombre en chino es Zhong Yuan Jie o Yu Lan Jie, y simboliza la apertura de las puertas del cielo y el infierno, permitiendo a los fantasmas y espíritus recibir comida y agua. La versión oriental de la tradicional fiesta de Halloween de origen celta, que se comenzó a popularizar en Estados Unidos a partir de 1921. 

Según el calendario chino, este festival de los fantasmas tiene lugar en la noche del decimoquinto día del séptimo mes, normalmente a mediados de agosto. A diferencia del Festival Qingming (en primavera) y el Chung Yeung Festival (en otoño) en los que los descendientes que viven rinden homenaje a sus antepasados ​​fallecidos, durante el "Día del fantasma", se cree que los fallecidos van a visitar a los vivos.

Para los budistas, particularmente para la rama Mahayana, el séptimo mes lunar es un mes de alegría. Según las escrituras, cuando Buda estaba vivo, sus discípulos meditaban en los bosques de la India durante la temporada de lluvias de verano. Tres meses más tarde, el decimoquinto día del séptimo mes, volvían de los bosques para celebrar la finalización de su meditación y reportar su progreso hacia el Buda.

Los budistas en China afirman que esta festividad se originó con las escrituras canónicas del Budismo, sin embargo muchos de los aspectos ceremoniales tienen su origen en la religión popular china y otras tradiciones locales.

Guarda paralelismos con otras ramas del budismo como el Theravada, cuya festividad más conocida es muy similar, el Camboya Pchum Ben Festival. Durante la dinastía Tang en China, los budistas del antiguo festival Ullambana y el Festival de los fantasmas se mezclaron y comenzaron a celebrarse juntos.

Estos orígenes budistas del festival se remontan a una historia que procede de la India pero que más tarde adquirió connotaciones culturales chinas ya que aparece reflejado en un cuento traducido al chino en el siglo IV. Se trata de un texto muy importante para la rama Mahayana del budismo, una carta conocida como Ullambana Sutra que Gautama Buddha (Buda) envió al monje Maudgalyayana (Mahamaudgalyayana), uno de sus principales discípulos.

Según este escrito, Maudgalyayana comenzó a pensar en sus padres, preguntándose qué pasó con ellos. Utilizó su clarividencia para ver donde habían renacido y se encontró a su padre en los reinos celestiales. Sin embargo su madre había renacido en un reino inferior conocido como Avīci o reino de los fantasmas hambrientos. Su madre había tomado la forma de un fantasma hambriento ("Preta"), denominados así porque no podían comer debido a su garganta frágil y delgada, sin embargo siempre tenían hambre. Debido a que su madre había sido avara con el dinero había renacido en ese reino de los fantasmas hambrientos.

Maudgalyāyana alivió el sufrimiento de su madre gracias a las instrucciones que le dio Buda sobre cómo alimentar a los "Pretas". Buda le indicó que debía colocar trozos de comida en un plato limpio, recitando un mantra siete veces para bendecir la comida, chasquear los dedos para llamar a la persona fallecida y finalmente inclinar la comida hacia el suelo limpio.

El sufrimiento del Preta sería aliviado y gracias a ello su madre podría renacer como un perro cuidado por una familia noble. Maudgalyāyana buscó el consejo de Buda para que su madre pudiera renacer en forma humana. Buda estableció que un día después de la retirada del verano (día 14 del séptimo mes del calendario lunar, entre mediados y finales de agosto), Maudgalyāyana debía ofrecer comida y ropa a 500 monjes. Gracias a sus méritos, su madre finalmente se ganó un renacimiento humano.

El Festival del fantasma se celebra en una fecha clave del calendario chino, el séptimo mes lunar. Coincide con la luna llena, la cosecha de otoño, el renacimiento de los antepasados y fechas importantes de las comunidades locales. Durante ese mes las puertas del infierno se abren y los fantasmas son libres de vagar por la tierra donde buscan comida y entretenimiento.

Estos fantasmas se cree que son los antepasados a los que no se les rindió homenaje tras su muerte o los que no se les dio un ritual adecuado de despedida. Su cuello es muy estrecho debido a que no fueron alimentados por su familia o como castigo para no poder tragar.

Los familiares rezan oraciones a sus familiares fallecidos y les ofrecen comida y bebida, también se queman billetes y papel de incienso en su honor. Algunas personas queman casas de papel, automóviles o televisores para complacer a los fantasmas. Otro de los rituales es encender farolillos con forma de loto que se colocan en los ríos y en el mar para guiar de forma simbólica a las almas perdidas de de sus antepasados olvidados a la otra vida.

En algunos países del este de Asia se celebran actuaciones en vivo donde se invita a todo el mundo a asistir. La primera fila de los asientos se queda siempre vacía ya que es el lugar "reservado" a los fantasmas.

Estos espectáculos siempre se hacen de noche con la música a un volumen muy alto ya que se cree que el sonido atrae a los fantasmas y los complace. Durante el día también se hacen procesiones multitudinarias con la gente disfrazada con máscaras tradicionales chinas representando a los fantasmas.

En la parte ritual, los budistas y taoístas siguen celebrando ceremonias para aliviar a los fantasmas de su sufrimiento. Normalmente se realizan durante la tarde o la noche ya que se cree que los espíritus son liberados del infierno cuando se pone el sol. Se construyen altares para los fallecidos donde los monjes y sacerdotes realizan sus rituales en beneficio de los fantasmas. A menudo arrojan arroz u otros alimentos pequeños al aire en todas las direcciones para que sean distribuidos a todos los fantasmas.

Durante la noche se quema incienso en la puerta de los hogares ya que el incienso es símbolo de prosperidad en la cultura china. También se suele preparar en las casas algún plato de comida (normalmente vegetariano) en honor del fallecido, que se sirve en la mesa, dejando la silla vacía como si el fallecido estuviera vivo.

Durante el festival, las tiendas permanecen cerradas, ya que hay que dejar las calles abiertas para que los fantasmas circulen libremente. En el centro de cada calle se suele colocar un pequeño altar con incienso y fruta fresca.

Catorce días después de la fiesta para asegurarse que todos los fantasmas hambrientos encuentran su camino de vuelta al infierno, se encienden farolillos de agua en la puerta de las casas. Estos farolillos con forma de flor de loto hace la función de una especie de barco de papel que se lleva a los ríos al mar para dirigir a los fantasmas en su camino. Cuando dejan de verse los farolillos encendidos simboliza que los fantasmas han encontrado su camino de regreso.

Según la tradición, los fantasmas y espíritus salen del infierno para visitar los hogares de los vivos, por lo que los vivos deben tener cuidado y evitar ciertas cosas durante la noche: como no pasear de noche; no nadar; no recoger monedas del suelo; no casarse ni emprender ningún negocio; no pisar ninguna ofrenda; no vestirse de rojo porque los fantasmas son atraídos por el rojo; mantenerse alejado de las paredes; y si alguien ha nacido en el mes del fantasma no celebrar el cumpleaños en esa noche.

El Festival del fantasma es una antigua tradición extendida principalmente en China, pero celebrada con sus pequeñas variaciones en muchos otros países de Asia como Singapur, Malasia, Taiwan, Vietnam o Japón, donde se conoce como "Obon" (Bon). La versión asiática de la Víspera de Todos los Santos de occidente conocida ya popularmente en todo el mundo como la Noche de brujas o Halloween.

Las extrañas Bolas de Fuego de Naga

Conocidas como las Bolas de Fuego de Naga o las luces del río Mekong, es un extraño fenómeno que se produce en varios tramos del río Mekong a finales de octubre, en el que varias bolas de fuego con un intenso brillo emergen de las profundidades del agua elevándose varios cientos de metros hasta desaparecer.

Este misterioso fenómeno de Naga ha sido visto en las provincias de Nong Khai e Isan en Tailandia y en algunas zonas de Laos cerca de la capital, siempre en el curso del río Mekong en una sección de aproximadamente 250 kilómetros. Los habitantes locales afirman que se llevan observando las bolas de fuego (bung fai paya nak) en el lugar desde hace siglos e incluso varios testigos afirman haber visto el mismo fenómeno en otros ríos y lagos cercanos. Además aparecen mencionadas en los escritos sagrados en el templo budista de Wat Chedi Luang en Phon Phasai, y en informes de las fuerzas británicas en la década de los 60.

Las bolas de fuego de Naga que se elevan desde el río Mekong son unas bolas brillantes de color rojizo que pueden variar en tamaño, siendo algunas del tamaño de un huevo y otras tan grandes como un balón de baloncesto. Su número también varía, desde varias decenas hasta miles en una misma noche. Tras emerger del agua, se elevan en el cielo nocturno de forma natural unos cientos de metros y simplemente desaparecen.

Las luces del Mekong se han observado en varias épocas del año pero el momento más propicio para observarlo suele ser a finales de octubre coincidiendo con el Awk Wan Pansa, el final de la cuaresma budista. Esto implica para los lugareños que el fenómeno de Naga esté estrechamente relacionado con la mitología local ya que para ellos las bolas de fuego las produce la Serpiente Gigante de Naga que todavía vive y gobierna en el río Mekong para celebrar el fin de la cuaresma mientras medita el resto del año.

En el año 2002 la televisión tailandesa emitió un programa (Code Crackers) en el que pretendía demostrar que las Bolas de Fuego de Naga eran producidas por fuego trazador disparado desde el otro lado del río por soldados. Esto provocó furiosas protestas y manifestaciones por parte de los habitantes locales, quienes creen que es la mítica serpiente Naga la responsable.

La ciencia por su parte no ha podido explicar aún cómo se producen estas bolas de fuego de forma natural. Se ha apuntado la posibilidad de que sean el resultado de gas inflamable en aguas pantanosas, focos de metano o incluso fosfano que acaban saliendo a la superficie y se incendian al entrar en contacto con el oxígeno.

Sin embargo esta teoría no convence a la mayoría de expertos ya que se tienen que dar unas condiciones muy específicas para que se produzca esta combustión espontánea y es muy poco probable que se produzca todos los años en las mismas fechas.

Sea como fuera, este curioso fenómeno de Naga se ha popularizado notablemente con el tiempo. Miles de turistas acuden cada año a la provincia de Nong Kai (cerca de la frontera con Laos) coincidiendo con el final del Festival Budista de Lent para observar las bolas de fuego en las noches de luna llena de octubre. En el año 2002 se publicó la película "Mekhong Full Moon Party", un film semi-documental tailandés en el que se trata el tema.

Las Bolas Fuego de Naga sigue siendo un misterio sin explicación para la ciencia aunque no para los lugareños. Como muchos otros mitos, la leyenda de la gigantesca serpiente de Naga podría estar basada en un animal real, una gigantesca serpiente ya extinta del género Madtsoiidae que pudo alcanzar los 11 metros de largo.

Por Internet se pueden encontrar diversos vídeos y fotografías sobre este fenómeno: Bolas de Fuego de Naga.

Larung Gar, la ciudad para el estudio del budismo

La ciudad de Larung Gar se ha hecho mundialmente conocida en muy poco tiempo. Hasta 1980 era una valle inhabitado. En ese año el Lama Jigme Phuntsok fundó en el lugar el Instituto Shertar para el estudio del Budismo. Hoy en día alberga más de 40.000 personas, la mayoría de ellos monjes, que han construido sus casas en las laderas del valle convirtiendo a la Academia Budista de Larung Gar en uno de los lugares más grandes y más importantes del mundo para el estudio del Budismo Tibetano.

Larung Gar se sitúa a una altitud de 4.000 metros, en el valle de Larung, como parte del condado de Shertar y a 15 kilómetros de la ciudad de Sertar. Pertenece a la prefectura tibetana de Garze en lo que históricamente ha sido la región tibetana de Kham (actualmente China).

En 1980 el Lama Khenpo Jigme Phuntsok, uno de los más influyente lamas de la tradición Nyingma (la escuela más antigua de las 4 mayores del budismo tibetano) fundó en este inhabitado y recóndito valle el Instituto Serthar para el estudio del Budismo, o como se le conoce popularmente, la Academia Budista de Larung Gar. Su propósito era el de proporcionar una formación ecuménica en el budismo tibetano.

A pesar de su ubicación remota (la ciudad grande más cercana es Chengdu, a 650 kilómetros), la ciudad de Larung Gar pasó de unos cuantos discípulos reunidos en casa de Khenpo a varios miles de habitantes entre monjes, estudiantes, monjas y laicos que han ido edificando sus viviendas alrededor de la Academia y convirtiendo el Instituto Shertar en uno de los centros más grandes e influyentes para el estudio del budismo tibetano en el mundo. Gran parte de su construcción se hizo gracias a donaciones privadas en una especie de resarcimiento por los templos que fueron saqueados y destruidos durante la Revolución Cultural China entre 1960 y 1970.

A la vez que iba creciendo la ciudad se iba modelando el paisaje del valle. Las casas están construidas en un estilo de madera típico de la región sobre las laderas del valle, pegadas unas a otras en un equilibrio sorprendente aprovechando el mínimo espacio posible. Tienen entre dos y tres habitaciones, no cuentan con baño ni agua potable (son servicios comunitarios). A pesar de ello, se calcula que actualmente la ciudad de Larung Gar alberga a más de 40.000 personas.

En la Academia se estudia principalmente cuatro grandes divisiones religiosas : Ngarig Nangten Lobling , El Comité Religioso Internacional , Pema Khandro Duling para monjas y Lektso Charbeb Ling. Las clases se imparten principalmente en tibetano aunque también se imparten estudios en chino mandarín y entre sus estudiantes hay gente procedente de China, de Taiwán, de Hong Kong, de Malasia....

Uno de los aspectos más llamativos es el convento para monjas de Pema Khandro Duling. Esta casa de estudio alberga a más de 4.000 monjas. Gran parte de los nuevos estudiantes que acuden a Larung Gar son mujeres donde pueden conseguir un grado en las enseñanzas de Khenpo, algo muy codiciado por ser la primera vez que sucede en la historia tibetana. En el monasterio la zona de hombres y mujeres está dividida por un gran pared.

Entre sus logros, el Instituto Serthar ha sido el hogar de más de 500 Khenpos que han conseguido licenciarse en sus enseñanzas de "divinidad". Es mundialmente conocido por la calidad de su educación religiosa y también secular. La academia sigue creciendo y actualmente se imparten también clases de inglés, chino, medicina, astronomía, filosofía e incluso algunos estudios modernos como informática. Poco a poco se está convirtiendo también en un lugar de peregrinaje, muchos consideran a Larung Gar como el epicentro del renacimiento del budismo tibetano.